Salaf Tidak Pernah Takwil?

PENGENALAN

Dewasa ini, seringkali kita mendengar perbalahan yang tidak menguntungkan umat Islam dengan menjadikan isu-isu khilaf sebagai subjek utama perbahasan sehinggakan sampai kepada tahap membidaah dan mengkafirkan sesama Islam. Sikap segelintir puak yang begitu bersungguh-sungguh menabur bibit-bibit fitnah ini terus dilontarkan kepada masyarakat Islam lantas terjadilah permusuhan sesama Islam lantaras isu-isu khilaf yang mustahil dapat dihapuskan sehingga Kiamat.

Antara isu yang hangat diperkatakan ialah isu ayat-ayat sifat bagi Allah SWT. Saya melihat isu ini sentiasa dihangatkan oleh mereka sehingga mengundang rasa tidak tenteram kepada umat Islam. Di kesempatan ini, saya ingin menjelaskan beberapa perkara yang boleh dijadikan panduan ketika berhadapan dengan isu ini. Saya sedaya upaya menggunakan bahasa dan perbahasan yang mudah difahami oleh masyarakat kebanyakkan. Semoga mendapat manfaat dari penjelasan ini.

ADAKAH ALLAH SWT MENYERUPAI MAKHLUK?

Adapun perbahasan mengenai pentakwilan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW pada sifat Allah SWT seringkali dibahaskankan pada kitab-kitab akidah yang memuatkan penjelasan terhadap manhaj salaf dan khalaf. Perbahasannya agak panjang.

Sebagai permulaan kepada perbincangan ini, terlebih dahulu saya ingin menetapkan kefahaman pembaca bahawa Allah SWT sama sekali tidak sama dengan sebarang perkara baharu, seperti mana ayat al-Quran al-Karim berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:
Tiada ada sesuatupun yang serupa denganNya (Allah Taala) dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
(Surah al-Syuura: Ayat 11).

Ayat al-Quran di atas menunjukkan kepada kita bahawa Allah SWT tidak serupa sama sekali dengan apa-apa jua makhluk-makhluk yang lainnya. Ini bertepatan dengan salah satu Sifat 20 iaitu Mukhalafatuhu Taala Lil Hawadis.

APAKAH MAKSUD TAKWIL?

Secara ringkasnya, takwil bermaksud memindahkan lafaz daripada makna zahirnya. Takwil boleh dibahagi kepada dua:
- Takwil ijmali.
- Takwil tafsili.

Tawil ijmali digunakan oleh golongan Salaf iaitu memindahkan lafaz daripada makna zahirnya dan kemudian diserahkan maksud sebenar sesuatu lafaz itu kepada Allah SWT. Cara ini juga dikenali sebagai tafwidh (penyerahan).

Manakala takwil tafsili pula digunakan oleh golongan Khalaf iaitu memindahkan lafaz dari makna zahirnya dan kemudian menentukan maksud yang dimahukan dari lafaz tadi. Namun takwilan tersebut masih berlegar di ruang lingkup sesuai dengan Allah SWT.

Cara Khalaf dilihat lebih rapi dan lebih memberi faham kerana di sana terdapat penambahan maklumat dan penjelasan serta berkesan menolak syubahat daripada firaq bidaah. Manakala cara Salaf pula adalah lebih selamat kerana dia tidak menentukan apakah maksud sebenar lafaz itu kerana takut terjatuh kepada makna yang bukan yang dikehendaki oleh Allah SWT.

KENAPAKAH BERLAKU PERSELISIHAN?

Tujuan kedua-dua cara ini adalah sama iaitu untuk membersihkan Allah Taala daripada sebarang penyerupaan dengan makhluk. Perbezaan kedua-dua golongan ini berlaku kerana berbeza pandangan dalam menentukan tempat berhenti (waqaf) pada ayat 7 surah ali-Imran:

وَ مَا يَعلَمُ تَأوِيلَهُ إِلا اللهُ

Bermaksud: Dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Ataupun:

وَ مَا يَعلَمُ تَأوِيلَهُ إِلا اللهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي العِلمِ

Bermaksud: Dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya.

Golongan Salaf berpandangan waqaf seperti yang pertama. Lalu mereka (Salaf) berpendapat yang mengetahui tentang takwil hanyalah Allah SWT sahaja dan makhluk tidak berpeluang menyelongkar maknanya. Manakala golongan Khalaf berpandangan waqaf adalah seperti yang kedua. Lalu mereka (Khalaf) berpendapat yang mengetahui tentang takwil adalah Allah SWT dan para alim ulama.

Sebagai contoh, di dalam firman Allah SWT pada ayat 5 surah Toha:

الرَّحمَانُ عَلَى العَرشِ استَوَى

Bermaksud: Ar-Rahman (Allah SWT) itu beristiwa di atas arasy.

Salaf mengatakan istiwa tidak kita ketahui maksudnya. Manakala Khalaf mengatakan istiwa di situ dengan maksud istila (menguasai).

MANA SATUKAH GOLONGAN YANG BENAR?

Kedua-dua manhaj (Salaf dan Khalaf) adalah bertepatan dan ianya boleh digunakan. Tiada perbalahan sehingga membawa perpecahan di antara kedua-duanya. Imam Abu Hassan al-Asy’ari juga turut menggunakan kedua-dua cara di atas dalam menerangkan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW yang meletakkan sifat Allah SWT seperti contoh ayat di atas (Surah Toha: ayat 5) ini. Sila rujuk kitabnya seperti al-Ibanah (menggunakan cara Salaf) dan al-Luma (menggunakan cara Khalaf).

Oleh itu, tidak boleh dilontarkan tuduhan bidaah, kafir dan sebagainya jika seseorang itu cenderung menggunakan salah satu dari cara tersebut. Ini kerana, kedua-dua cara itu adalah betul. Jadi, sesiapa yang mudah melontarkan kata-kata bidaah, kafir dll terhadap orang lain yang tidak sealiran dengan kecenderungannya itu, maka sebenarnya dia yang tidak memahami perbahasan ilmu akidah Islam.

SALAF TIDAK MENTAKWILKAN LANGSUNG?

Sebilangan golongan Salaf turut mentakwil ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW yang difikirkan perlunya pentakwilan ini. Dengan itu, tertolaklah hujjah golongan Wahabi yang mengatakan golongan Salaf tiada pentakwilan langsung. Sebagai contohnya:

1. Imam Malik dan Imam Ahmad mentakwilkan ayat berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:
Dan datanglah Tuhanmu.
(Surah al-Fajr: Ayat 22).

Imam Ahmad mentakwikan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: Dan datanglah pahala dari Tuhan. (Sila rujuk al-Bidayat wa al-Nihayat karangan Imam Ibnu Khathir).

Imam Malik pula mentakwilkan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: RahmatNya yang turun. (Sila rujuk al-Salafiyyah al-Muasarah karangan Syeikh Abdullah bin Abd Rahman).

2. Imam Malik turut mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari) tentang turunnya Tuhan pada waktu tengah malam dengan turunnya perintahNya. (Sila rujuk Siyar Alam al-Nubala karangan Imam al-Zahabi).

3. Imam Sufyan al-Thauri mentakwilkan ayat istiwa (surah al-Baqarah: Ayat 29) dengan maksud berkehendak menciptakan langit. (Sila rujuk Jamik al-Bayan karangan Imam al-Tobari).

4. Imam al-Bukhari turut mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari dan Muslim) tentang Allah SWT tertawa dengan maksud rahmat Allah SWT. (Sila rujuk al-Asma wa al-Sifat karangan Imam al-Baihaqi). Bahkan Imam al-Bukhari turut mentakwilkan ayat al-Quran al-Karim (surah al-Qashash: Ayat 88) tentang wajah Allah SWT dengan kerajaan Allah SWT. (Sila rujuk Fath al-Bari karangan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani).

Demikianlah beberapa contoh yang menunjukkan bahawa generasi Salaf juga mentakwilkan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW. Jika ini dijadikan ukurannya, maka golongan Wahabi yang mengatakan sesiapa yang melakukan takwilan adalah bidaah dan kafir, sesungguhnya mereka sebenarnya telah menghukum para ulama Salaf dengan satu tuduhan yang amat berat!

APAKAH KAITAN DENGAN GOLONGAN MUJASSIMAH?

Golongan Mujassimah atau Musyabbihah ialah golongan berpendapat bahawa sifat Allah SWT itu menyerupai sifat makhluk seperti mengatakan Allah SWT bertangan, berkaki dan bermuka sebagaimana sifat makhluk. Mereka memahami ayat-ayat sifat Allah SWT dengan makna zahir semata-mata namun tanpa sedar mereka turut menjisimkan Allah SWT. Menurut Ibnu al-Bana dalam kitabnya al-Mukhtar fi Usul al-Sunnah, golongan Musyabbihah atau Mujassimah ini menjadikan segala sifat Allah SWT seperti sifat-sifat makhluk meliputi zat, sifat dan perbuatan Allah SWT.

Walaupun mereka mendakwa mereka berpegang dengan manhaj Salaf, tetapi hakikatnya mereka terpesong daripada manhaj itu. Mereka berlebih-lebihan di dalam membicarakan ayat-ayat sifat sehingga sampai ke tahap menyamakan Allah SWT dengan makhluk. Golongan ini terpesong dari akidah Islam yang mengatakan Allah SWT tidak menyamai sebarang perkara baharu.

KESIMPULAN

Daripada penjelasan ringkas ini, dapatlah kita fahami bahawa kedua-dua manhaj iaitu Salaf dan Khalaf adalah bertepatan dengan Islam. Jadi, sebagai umat Islam yang sayangkan agamanya, kita perlu menjauhkan diri dengan segelintir golongan (terutamanya Wahabi) yang begitu mudah membidaah dan mengkafirkan orang lain yang tidak sealiran dengan mereka.

Sekian.

Wallahualam.

Lain - Lain :Nas - Nas Mutasyabihat: Perbezaan Salafi Dan Wahabi>>>

Sumber/Petikan

buluh.iluvislam.com

http://buluh.iluvislam.com/?p=159
Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab

Nas-Nas Mutasyabihat: Perbezaan Salaf dan Wahabi

Persoalan sebegini merupakan persoalan yang seringkali bermain-main difikiran kita terutamanya ketika membahaskan perihal nas-nas mutasyabihat. Tambah merumitkan lagi, aliran Wahabi juga turut mengakui mereka berpegang dengan metod Salaf untuk tidak mentakwilkan nas-nas mutasyabihat yang berbentuk sifat. Persoalan yang ditimbulkan di sini ialah: Adakah metod Salaf mempunyai persamaan dengan metod Wahabi di dalam memahami nas-nas mutasyabihat?

Sebelum saya ingin meneruskan perbincangan, eloklah kiranya kita mengetahui terlebih dahulu tentang metod yang digunakan oleh Salaf dan Khalaf di dalam permasalahan ini DI SINI.

SOROTAN ALIRAN MUJASSIMAH/MUSYABBIHAH – WAHABI

Jika kita melihat kepada sorotan aliran pemikiran akidah, Syiah aliran Hisyamiyyah merupakan antara aliran terawal di dalam Islam yang mempunyai pegangan Allah SWT itu berjisim dan mempunyai bentuk tertentu. Pegangan seperti ini tidaklah menghairankan memandangkan aliran Syiah itu sendiri mula dicetuskan oleh seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk agama Islam bernama Abdullah bin Saba.

Selepas itu, pegangan Syiah ini mula dipopularkan semula oleh aliran Mujassimah/Musyabbihah dengan mengatakan bahawa sifat Allah SWT itu menyerupai sifat seperti makhlukNya. Atas dasar ini, mereka mendakwa bahawa Allah SWT itu mempunyai tangan, kaki, muka dan sebagainya lagi berdasarkan kefahaman mereka terhadap nas-nas mutasyabihat berbentuk sifat. Mereka memahami nas-nas mutasyabihat itu dengan makna zahir semata-mata sehingga membawa kepada penyerupaan Allah SWT dengan makhlukNya tanpa mereka sedari. Mereka dilihat terlalu berlebih-lebih di dalam tafwidh untuk tidak melakukan takwil terhadap nas-nas mutasyabihat.

Kemudian pemikiran aliran Mujassimah/Musyabbihah ini berjangkit pula kepada sebilangan pengikut Imam Ahmad bin Hanbal. Sebagai buktinya, ketika Imam al-Asy’ari memberikan buku beliau bertajuk al-Ibanah kepada salah seorang pengikut mazhab Hanbali pada zamannya yang bernama al-Barbahari (tokoh Hanbali yang terpengaruh dengan pemikiran aliran Mujassimah/Musyabbihah), buku tersebut telah ditolak oleh al-Barbahari. Penolakan ini dilihat sangat menghairankan memandangkan al-Ibanah ditulis berdasarkan metode Imam Ahmad bin Hanbal.

Pemikiran ini terus berlarutan sehinggalah sampai ke kurun ke-4 dan ke-5 Hijrah. Tokoh mazhab Hanbali yang dilihat terpengaruh dengan aliran Mujassimah/Musyabbihah pada ketika itu ialah Abdullah bin Hamid, Qadhi al-Fara’ Abu Yala dan Ibn al-Zaghuni. Seorang tokoh ulama mazhab Hanbali iaitu Imam al-Jauzi (bukan Ibn Qayyim al-Jauzi) telah bangun menjelaskan kepincangan pemikiran ini daripada merosakkan mazhab Hanbali. Beliau telah mengembalikan semula metode sebenar Imam Ahmad bin Hanbal kepada pengikut mazhab Hanbali.

Kemudian pemikiran aliran ini dihidupkan semula pada kurun ke-7 Hijrah oleh Ibn Taimiyyah dan diikuti pula oleh muridnya Ibn Qayyim. Metodenya dilihat mempunyai persamaan dengan pengikut Hanbali sebelum ini kerana mereka mengakui bahawa mereka mengikut metode Salaf pimpinan Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi mereka turut terjerumus di dalam aliran Mujassimah/Musyabbihah. Pegangan Ibn Taimiyyah ini terus diikuti pula oleh Muhammad bin Abdul Wahab yang menjadi pengasas aliran Wahabi.

KEKELIRUAN WAHABI TERHADAP NAS-NAS MUTASYABIHAT

Sebilangan pengikut mazhab Hanbali yang terjerumus ke dalam fahaman Mujassimah/Musyabbihah ini sebenarnya menghadapi kekeliruan di dalam memahami metode Salaf pada 7 keadaan. Seorang ulama mazhab Hanbali iaitu Imam al-Jauzi di dalam karyanya Al-Baz al-Asyhab al-Munqada Ala Mukhalifi al-Mazhab (juga dikenali sebagai Daf’ Syubhat al-Tasybih) telah menjelaskan kekeliruan mereka itu sepertimana berikut:

1. Mereka menyatakan bahawa khabar adalah sifat sedangkan ia adalah idafat. Ini kerana bukan setiap idafat itu adalah sifat.

2. Mereka menyatakan bahawa hadis-hadis mutasyabihat tidak diketahui pengertiannya melainkan Allah SWT sahaja. Tetapi mereka memahaminya secara zahir.

3. Mereka menyakini bahawa Allah SWT itu mempunyai sifat-sifat tertentu tetapi sifat-sifat tersebut tidak dapat disabitkan melainkan dengan apa yang disabitkan oleh dalil-dalil qati sahaja.

4. Mereka tidak dapat membezakan di antara hadis-hadis masyhur dan daif sehingga mengambil kedua-duanya sekali.

5. Mereka tidak dapat membezakan di antara hadis marfu dan mauquf sehingga mengambil kedua-duanya sekali.

6. Mereka mentakwilkan beberapa lafaz di dalam sesuatu perkara tertentu tetapi tidak mentakwilkan di dalam perkara yang lain.

7. Mereka memahami hadis-hadis berdasarkan kesesuaian pancaindera manusia seperti mengatakan Allah SWT turun, berpindah dan bergerak dengan zatNya, tetapi tidak seperti yang difikirkan manusia.

Jika kita perhatikan, salah satu daripada 7 perkara ini sudah tentu menjadi pegangan aliran Wahabi di dalam memahami nas-nas mutasyabihat. Namun begitu, mereka tetap mempertahankan pegangan mereka itu atas alasan ia adalah metode Salaf yang sebenarnya.

KEFAHAMAN SALAF TERHADAP NAS-NAS MUTASYABIHAT

Menurut Imam al-Ghazali di dalam karyanya Iljam al-Awwam an Ilm al-Kalam, kefahaman ulama Salaf yang sebenarnya ketika berinteraksi nas-nas sifat mutasyabihat seperti tangan dan jari Allah SWT, mereka mengetahui bahawa terdapat dua pengertian tentang sifat-sifat Allah SWT itu. Pertamanya, sifat-sifat tersebut adalah berbentuk majazi yang diketahui di kalangan bangsa Arab tanpa perlu kepada pentakwilan atau penafsiran. Keduanya, sifat-sifat tersebut mempunyai pengertian dari sudut bahasa yang boleh membawa kepada tajsim dan tasybih kepada Allah SWT. Namun kadang-kala perkataan seperti tangan turut digunakan bukan untuk menunjukkan jisim seperti: Negeri ini berada di tangan pemerintah. Oleh itu, setiap orang Islam mesti meyakini bahawa Rasulullah SAW tidak berkehendak untuk menyatakan sifat-sifat Allah SWT itu adalah jisim sekalipun mereka (iaitu Salaf) tidak melakukan takwil.

Sehubungan dengan itu, Imam al-Ghazali telah menggariskan 7 sikap yang menjadi pegangan ulama Salaf ketika berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat iaitu:

1. Mensucikan Allah SWT dari jasad atau jisim serta perkara yang berkaitan dengannya.

2. Membenarkan dengan mengimani apa yang diperkatakan oleh Rasulullah SAW.

3. Mengakui kelemahan bahawa mengetahui maknanya adalah harus bersesuaian dengan kemampuan diri dan tidak menjadi tanggungjawab.

4. Diam dan tidak bertanya-tanya atau mencari-cari tentang maknanya. Bertanya-tanya tentangnya adalah bidaah dan mencari-cari maknanya akan membahayakan agama.

5. Menahan diri dengan tidak menyingkap lafaz-lafaz tersebut dengan diganti atau diubah dengan bahasa atau lafaz yang lain.

6. Cukup dengan menahan diri daripada mencari-cari dan berfikir-fikir tentangnya.

7. Menyerahkan kepada orang yang lebih berilmu untuk menentukannya.

Berdasarkan penjelasan Imam al-Ghazali dan Imam al-Jauzi, jelaslah kepada kita bahawa Salaf tidak memahami nas-nas mutasyabihat berdasarkan pengertian zahir semata-mata. Mereka hanya membenarkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut tanpa membawakan pengertiannya menurut kefahaman bahasa biasa. Ini kerana kefahaman dengan makna bahasa biasa akan menyebabkan tajsim dan tasybih kepada Allah SWT kerana ia membawa kepada pengertian zahir semata-mata.

KESIMPULAN

Walaupun terdapat perselisihan pendapat di antara aliran Salaf dan Khalaf dalam menghadapi nas-nas mutasyabihat, namun mereka tetap tergolong di dalam kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga. Ini kerana keutamaan metode kedua-dua aliran ini tetap berpegang teguh dengan al-Quran al-Karim dan al-Sunnah SAW. Pendekatan Salaf dilihat lebih selamat, manakala pendekatan Khalaf pula dilihat lebih mengetahui dan bijaksana. Inilah kesepakatan di antara ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah sama ada daripada aliran Salaf atau Khalaf tanpa perlu menghukum kafir, bidaah atau sesat terhadap aliran yang tidak sependapat dengan mereka.

Pun begitu, kehadiran aliran Wahabi / Salafi Jadian telah mengubah kesepakatan ini. Mereka dilihat terlalu mudah menghukum kafir, bidaah atau sesat terhadap aliran yang bersalahan dengan pendapat mereka. Lebih menghairankan, mereka mengakui bahawa mereka berpegang dengan metode Salaf tetapi hakikatnya tidaklah begitu.

Wallahualam.

Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab

Sumber/Petikan

http://buluh.iluvislam.com/?p=188

Buluh.iluvislam.com

ANJURAN BERAMAL DAN BEKERJA WALAUPUN KIAMAT HAMPIR TIBA

Firman Allah SWT di dalam Al Quran bermaksud :

"Demi masa sesungguhnya manusia dalam kerugian, melainkan mereka yang beriman dan beramal soleh dan berpesan-pesan pada kebenaran dan kesabaran".
(Surah al-Asr : Ayat 1- 3 )

Masa amat berharga tiada galang gantinya jika berlalu, oleh itu kelapangan yang dikurnia Ilahi hendaklah dipenuhi dengan aktiviti yang bermanfaat, jangan biarkan masa berlalu dengan amalan atau perbuatan yang tidak mendapat keredhaanNya. Hatta jika hari kiamat tiba Rasulullah saw masih menganjurkan kita untuk bekerja dan berusaha kerana usaha yang mulia mendapat pahala disiNya, sepertimana sabda;

Rasulullah SAW bermaksud :

“Jika kiamat telah mulai terjadi, sedang ditangan salah seorang di antara kalian ada sebuah biji(benih tanaman), maka jika dia sempat menanamnya menjelang kiamat itu, hendaklah dia menanamnya”.
( Musnad: Ahmad; Al-Adab al Mufrad : Imam Bukhari)

Begitu juga kata-kata hikmat, Abdullah bin Umar r.a., beliau berkata: “ Bekerjalah untuk duniamu, seolah-olah kamu akan hidup selamanya, dan bekerjalah untuk akhiratmu, seolah-olah kamu akan mati esok hari”.
(Kata-Kata Abdullah Bin Umar r.a. Riwayat oleh Ibn Qutaibah)

Sebagai Muslim, kita hendaklah redho dengan ketentuanNya atas segala musibah yang berlaku, kita dianjurkan berusaha, berdoa dan bertawakkal supaya akhiran kehidupan kita dalam husnulkhatimah. Segala malapetaka atau bencana yang menimpa hatta tiba tanda-tanda kiamat kita dianjur untuk bekerja dan beramal kerana setiap amalan muslim keranaNya akan mendapat ganjaran selayaknya di akhirat kelak. Wallahua'llam.

Lain-lain>>>

Tanda-Tanda Besar Kiamat: Tanda Dan Masa Matahari Terbit dari Barat

Firman Allah yang bermaksud:

“Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka (untuk mencabut nyawa mereka), atau kedatangan Rabbmu atau kedatangan sebagian tanda-tanda Rabbmu. Pada hari datangnya sebagian tanda-tanda Tuhanmu tidaklah bermanfa’at lagi iman seseorang bagi dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu, atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya. Katakanlah: “Tunggulah olehmu sesungguhnya kamipun menunggu (pula)”. (QS. Al-An’am : 158)

Daripada Huzaifah bin Asid Al-Ghifari ra. berkata:
“Datang kepada kami Rasulullah saw. Dan kami pada waktu itu sedang berbincang-bincang. Lalu beliau bersabda: “Apa yang kamu perbincangkan?”. Kami menjawab: “Kami sedang berbincang tentang hari kiamat”.Lalu Nabi saw. bersabda:

“Tidak akan terjadi hari qiamat sehingga kamu melihat sebelumnya sepuluh macam tanda-tandanya”. Kemudian beliau menyebutkannya: “Asap, Dajjal, binatang, terbit matahari dari tempat tenggelamnya, turunnya Isa bin Maryam a.s, Ya’juj dan Ma’juj, tiga kali gempa bumi, sekali di timur, sekali di barat dan yang ketiga di Semenanjung Arab yang akhir sekali adalah api yang keluar dari arah negeri Yaman yang akan menghalau manusia kepada Padang Mahsyar mereka”. (Hadis Riwayat Imam Muslim)

Diriwayatkan daripada Abu Dzar, dia berkata, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud:

“Apakah kamu tahu kemanakah matahari ini akan pergi? Sesungguhnya ia adalah berjalan sehingga ia sampai ke suatu tempat di bawah Arasy, maka ia segera bersujud, ia selalu dalam keadaan sujud sehingga dikatakan kepadanya: “Naiklah kamu dan kembalilah ke tempat datangmu”, maka ia pun terbit dari tempat terbitnya. Kemudian ia berjalan sehingga ia sampai ke suatu tempat dia sujud sehingga dikatakan kepadanya: “Kembalilah kamu ketempat datangmu”, maka iapun terbit dari tempat terbitnya, kemudian ia terus berjalan dan tak seorang manusia pun yang mempertanyakannya sehingga ia sampai ke tempat asalnya di bawah Arasy, maka dikatakan kepadanya: “Naiklah dan terbitlah kamu dari tempat terbenammu”, maka iapun terbit dari tempat terbenamnya, apakah kamu tahu bilakah hal itu akan terjadi? Itu akan terjadi pada waktu tidak akan berguna iman seseorang yang belum pernah beriman sebelumnya atau belum pernah berbuat baik dengan imannya.”
(Riwayat Imam Muslim)

Pada hadis yang diriwayatkan oleh Al Hafizh Abu Bakar bin Mardawaih daripada ‘Abdullah bin Abu Aufa, berkata ia:

“Aku mendengar Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya akan datang kepada manusia suatu malam yang sama lamanya dengan tiga malam kamu ini, apabila peristiwa itu terjadi maka ia akan diketahui oleh orang-orang yang sedang berbuat amal sunnat, dimana apabila salah seorang mereka membaca satu hizib (dari Al Qur’an) kemudian dia tidur, setelah bangun iapun membaca satu hizib lagi, kemudian ia tidur, dan ketika mereka melakukan itu, maka orang-orang saling berteriak: “Ada apakah ini?”, maka mereka pun lari berlindung ke masjid-masjid dan tiba-tiba mereka melihat matahari sudah terbit dari tempat terbenamnya, sehingga apabila ia telah sampai di tengah langit, iapun kembali dan terbit dari tempatnya, dia berkata, pada hari itulah imannya seseorang.”
tidak bermanfaat bagi dirinya sendiri.

Kemudian ibnu Mardawaih bertanya dari jalur Sufian at Thauri dari Huzaifah, dia berkata, aku bertanya kepada Nabi, apakah tanda terbitnya matahari dari barat? Beliau menjawab, malam itu menjadi panjang, sehingga panjangnya seukuran dua malam.
Al Hafizh Abu Bakar Al Baihaqi dalam kitab “Al Ba’tsu Wa Annusyur” meriwayatkan suatu hadis dari Ibn Mas’ud dia berkata , pada suatu malam di majlisnya; apakah kamu telah membaca firman Allah:

“matahari terbenam di dalam laut yang berlumpur hitam”.(al Kahfi: ayat 86)

Apa maksudnya?”mereka menjawab Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui; dia berkata: Sesungguhnya jika matahari terbenam, dia sujud kepada Allah , mensucikanNya dan mengagungkanNya , dia berada dibawah arasy, maka apabila waktu terbitnya telah tiba, dia bersujud kepadaNya , mensucikanNya dan mengagungkanNya. Kemudian meminta izin. Lalu apabila matahari ditahan, dia sujud kepadaNya dan mengagungkanNya, Kemudian meminta izin daripadaNya. Lalu kepadanya dikatakan,”kamu datang dan akan ditahan selama dua malam, dia berkata; orang-orang yang melaksanakan solat malam itu terkejut.
“Dan Pada malam itu seorang laki-laki akan memanggil tetangganya: “Wahai saudara apakah yang telah terjadi terhadap kita pada malam ini? Aku telah tidur sampai puas dan akupun telah solat sampai penat”, kemudian dikatakanlah kepadanya (matahari): “Terbitlah kamu dari tempat terbenammu” dan itulah hari yang tidak berguna iman seseorang yang tidak pernah beriman sebelumnya atau berbuat baik dalam imannya.” (Kitab Ibnu Katsir)

Tanda-tanda terbitnya matahari sebelah barat, Rasulullah saw telah mengisyaratkan dalam hadis bahawa sebelum berlakunya fenomena tersebut malam menjadi semakin panjang iaitu satu malam bersamaan 2 hari/malam sehingga seluruh manusia terkejut dengan fenomena tersebut. Apakah terjadi sekali atau lebih fenomena tersebut seperti disebutkan dalam hadis iaitu malam menjadi panjang sehingga 2 malam dan tiga malam, Allah yang maha mengetahui.

Fenomena panjangnya waktu malam bersamaan 2 malam atau tiga malam tidak mustahil berlaku kerana diketahui kutub utara dan selatan siangnya memakan waktu hampir selama 6 bulan dan malamnya hampir bersamaan 6 bulan. Begitu juga fenomena matahari terbit sebelah barat, Sesungguhnya Allah maha kuasa membuat sesuatu atas kehendakNya.

Wallahu’alam.

LAIN-LAIN>>>

Rujukan:

1. Prof.Dr H. Mahmud Yunus: Tafsir Quran Karim; Klang Book Centre, 1992
2. Imam Muslim: Tarjamah Shahih Muslim Jilid IV; CV Asy Syifa Semarang, 1993
3. Ibnu Kathir : Malapetaka Bakal Menimpa Menjelang Kiamat; Darul Fajr,
cetakanke 2 ; 2004

4. http://www.gph.gov.sa/index.cfm?do=cms.quranexplorer

5. http://aljaami.wordpress.com/2011/02/26/tanda-kiamat-matahari-terbit-dari-barat/

Maksud hadis: “Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir”

Diceritakan bahawa pada suatu hari al-Hafiz Ibnu Hajar melewati sebuah pasar dengan rombongan besar dan keadaannya yang bagus, lalu seorang yahudi penjual minyak biji rami datang menyerangnya, pakaiannya berlumuran minyak, dia sangat kotor dan buruk.

Kemudian dia menangkap Ibnu Hajar lalu berkata: “Wahai Syeikh Islam! Bagaimana pendapatmu tentang sabda Nabi kamu yang mengatakan: “Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir”. (HR Muslim dan Tirmizi)

Penjara apakah yang engkau dapatkan dan syurga apakah yang saya peroleh? Al Hafiz Ibnu Hajar berkata “ Bagi saya berdasarkan kenikmatan(perbandingan) yang dijanjikan di akhirat, seolah – olah saya sekarang dalam penjara. Bagi anda berdasarkan azab(perbandingan) yang sangat pedih yang dijanjikan Allah di akhirat, seolah-olah engkau sekarang berada di dalam syurga”. Orang Yahudi itupun masuk Islam.

Apa yang dapat kita fahami dari kisah Ibnu Hajar R.H., seseorang Muslim, miskin atau kaya kehidupannya jika dibanding dengan nikmat yang dikurniakan Allah di akhirat kelak seolah-olah dunia ini adalah penjara baginya, manakala bagi yang bukan muslim sekaya manapun mereka atau semiskin larat betapapun, dunia ini ibarat syurga bagi mereka dibandingkan azab seksaan yang amat dasyat di akhirat nanti. Serta perlu diingat, Islam tidaklah menolak kebendaan/material tetapi kelebihan/kekayaan yang dikurniakan Allah hendaklah digunakan pada jalanNya seperti pemberian zakat, sedekah, bantuan amal dan seumpamanya. Kehidupan Muslim yang dianjurkan Rasulullah s.a.w. adalah bersederhana dalam kehidupan tidak melampau atau berlebihan/pembaziran.

Wallahu,alam


Rujukan/Petikan:

Mutiara Tauhid Asas Akidah; Pustaka Al-Shafa; 2009